Csillag kapható!

A Ráday utcai 2B Galériában Jalsovszky Katalin történész-muzeológus kutatásai és gyűjtőmunkája alapján április 3-ig látható az a kiállítás, amelynek középpontjában a Dávid-csillag világháborús története és azon belül a magyar zsidóság tragédiája áll.

2020. március 20., 16:09

Szerző: Székely Ilona

Télen mézeskalácsból készítik, habzsákból csipkés cukormáz is kerül rá, és akkor is finom, ha megkeményedik. A karácsonyfán Dávid pajzsát jelképezi, de a zsidó és keresztény valláson kívül különlegesen kiemelt szerepe van az arab és hindu kultúrában egyaránt. Mondják: a hexagram a férfi és a női princípium egyesülésének legősibb szimbóluma, hiszen két, egymásba hatoló, egyenlő oldalú háromszögről van szó, ahol az egyik lefelé, a másik felfelé mutat. Budapest szecessziós palotáin, műemlékvédelmi bérházain gyakran díszítőelemként találunk rá, de a zsinagógák és szertartási tárgyak ornamentikáján túl megjelenik a Salgótarjáni úti temető sírkövein, helyenként magyaros szűrminták kíséretében. Negyvennégy áprilisában pedig akadt olyan kisgyerek, aki addig cirkuszolt, amíg a nagymamája fel nem varrta Misi nevű babájára is a sárga csillagot. Mert azt hitte: ez egy kitüntetés.

De hogyan is lett a II. világháborúban a hatágú mágikus csillag a gyűlöletkeltés, a megbélyegzés és a halálba vezető út szégyenletes fegyvere?

„A Dávid-csillag igazán zsidó jelképpé akkor vált, amikor az első Cionista Világkongresszus 1897-ben a szimbólumává tette, és felkerült a kongresszus zászlójára – meséli Jalsovszky Katalin történész-muzeológus, a Csillag a házon, csillag a kabáton című kiállítás kurátora. – A nácikat pedig annak idején valószínűleg ez vezette rá, hogy éppen a hexagramot válasszák antiszemita jelképnek. A nemzetiszocialista propaganda a középkori katolikus egyház antijudaista gyakorlatából merített, hiszen a középkori keresztény egyház hozott olyan határozatokat, amelyek szerint a zsidóknak megkülönböztető jelet kellett hordanuk a ruhájukon. Ilyen volt a korabeli Magyarországon a sárga folt vagy sárga karika, német földön pedig csúcsos süveg vagy sárga öv viselésére kötelezték az izraelitákat. A sárga csillag által való megbélyegzés viszont Heydrich, Goebbels és Hitler műve.”

1933-ban a januári nemzetiszocialista hatalomátvétel után Németországban már februárban volt egy nagy antiszemita megmozdulás, amikor elkezdődött a zsidó ügyvédek, orvosok elleni bojkott, és az SA meg a Hitlerjugend nekirontott a zsidó üzleteknek, hatalmas hatágú csillagot festettek a kirakatüvegekre. Nagy tömegben, nyílt téren ekkor jelent meg először a hatágú csillag a zsidóellenes uszítás eszközeként. Az 1938-as novemberi kristályéjszaka során pedig meglincseltek közel száz zsidót, és harmincezer körülire tehető azok száma, akiket elhurcoltak különböző koncentrációs táborokba. Több száz zsinagógát, több ezer üzletet felgyújtottak vagy romba döntöttek, szintén hatalmas Dávid-csillagokat festettek mindenhová. Ettől kezdve Heydrich, a náci elit legsötétebb alakja, vagy, ahogy Hitler jellemezte, a „vasszívvel rendelkező ember” Goebbelsszel együtt már ott toporgott Hitlernél, hogy minél előbb vezessék be a törvényt, miszerint a zsidókat meg kell jelölni a ruhájukon.

Ebben az időben már több antiszemita rendelet érvényben volt Németországban, a jel viselése lett volna a megalázás és a társadalomból való kirekesztés csúcsa. Hitler azonban, ki tudja, miért, nem bólintott rá a megbélyegzésre. Pedig a buzgó nemzetiszocialisták többféle tervet is benyújtottak a megkülönböztető jelet illetően, amelyek között Dávid pajzsa is szerepelt. A történészek azt tartják a legvalószínűbbnek, hogy a Führer külpolitikai okokból nem egyezett bele a sárga csillag bevezetésébe, mert ekkor még nem akarta maga ellen fordítani az egész világot. ’41-ben viszont, amikor szinte egész Nyugat-Európát térdre kényszerítette, és mint kés a vajban haladt előre a Szovjetunióban, igent mondott a tenyérnyi nagyságú, fekete vonallal szegélyezett sárga csillag előírására.

Hogy mekkora az a tenyér, az pontosan nem volt meghatározva. Az viszont igen, hogy minden, a nürnbergi törvények szerint zsidónak minősülő, hat éven felüli személynek kötelező a Német Birodalomban a ruházata bal részén a hatágú csillag viselése, középen Jude felirattal.

„A II. világháború folyamán az elkülönítés, deportálás, majd a teljes megsemmisítés előkészítéseként szinte minden, németek által meghódított területen és a vele szövetséges országban rákényszerítették a zsidó állampolgárokra a megkülönböztető jelet – folytatja Jalsovszky Katalin. – A megszállt európai országok közül Dániában, Németország szövetségeseinek sorában pedig Olaszországban, és 1944 áprilisáig Magyarországon nem vezették be a megalázó megbélyegzést. A németországi zsidóknak egy berlini zászlógyár gyártotta központilag a több millió egységes csillagot, amelyből mindenkinek négy darabot kellett vásárolnia, meghatározott árért. Az érintetteknek átvételi elismervényt kellett aláírniuk, amiben vállalták, hogy a német ipar termékére vigyázni fognak és gondosan kezelik, nehogy idő előtt megrongálódjon. A csillagokat a zsidók központi szervezete árusította.”

A német módszert 1944 áprilisában Magyarországon is megpróbálták átvenni, amikor életbe lépett a Sztójay-kormány 1240/1944. ME sz. rendelete, miszerint „minden 6. életévét betöltő zsidó személy köteles házon kívül felső ruhadarabjának bal mellrészén, jól láthatóan 10x10 cm átmérőjű, szövet-, selyem- vagy bársonyanyagból készült, kanárisárga színű hatágú csillagot viselni.” Ám amikor megbízták volna a Zsidó Tanácsot, hogy gyártassa le személyenként a négy csillagot, és árusítsa három pengőért, jelentkeztek keresztény cégek is, akik szintén részt akartak venni a csillagos üzletben. A konkurens vállalkozók nemigen tudtak megegyezni, úgyhogy a sajtóban olyan hírek jelentek meg, hogy mindenki legyen türelemmel, jön majd az egységes csillag, de addig is gondoskodjon minden érintett saját maga a kanárisárga csillagról.

Azt, hogy milyen árnyalat is valójában a kanárisárga, senki nem tudta. Állítólag ez a meghatározás magyar innováció. Mégis, a „csillagos razziákon” előfordult, hogy valakit azért büntettek meg, mert nem volt elég kanáriszerű a kabátján a csillag. Vagy mert lötyögött, és be lehetett alá dugni egy ceruzát. Úgyhogy április első napjaiban háziasszonyok tömege kutakodott a rongyoszsákjában vagy járta az üzleteket, hogy hol talál kanárisárga anyagot. Voltak varrónők, kisebb üzemek, akik vállalták a csillagok elkészítését. Hirdetések is maradtak ránk, mint például: „Csillag kapható! Börzsönyiné, Klauzál utca 26.”

Heltai Jenő írja naplójában: „Fiatalkoromban még mertem magyarnak érezni magamat, ostobán büszke voltam rá. Később semminek nem éreztem már magamat, se magyarnak, se zsidónak, legföljebb olykor-olykor nagy ritkán embernek. Ma már annak sem, legföljebb növénynek. Megjött a sárga csillag, 1 pengő 50 fillér az ára. Nem szép. Fölvarrtuk.”

Radnótiné Gyarmati Fanni jegyzi le április 4-én: „Végtelen letörtek vagyunk. Este komoly hányingerrel küszködve varrom fel a csillagot.”

Dénes Károly ezt írta búcsúlevelében: „(…) elhatároztam, hogy önkezűleg végzek magammal, mert mint átlagon felüli haditeljesítményes százados nem hordom 30 évi áttérés után a sárga csillagot. Azonkívül a mai napon állásomat is elvesztettem. Budapest, 1944. április 4.”

A fiatal Heller Ágnes pedig így reagált: „Szégyelljék magukat ők! Miért én szégyelljem magam? Nagyon erős érzés volt: szégyelljék magukat azok, akik rám kényszerítik. Én büszkén viselem ezt a csillagot, az istenit neki!”

Magyarországon a háború végén a többség nem sejtette, hogy a csillag a halált jelenti. Bíztak a politikusokban, az arisztokráciában, a keresztény úri középosztályban, Horthyban. Ha értesültek is a táborokban zajló borzalmakról, azt gondolták: ez a magyar zsidókkal nem történhet meg. Ezért csak kevesen tagadták meg a csillag viselését. Egyikük volt Soros Tivadar ügyvéd (Soros György édesapja), aki azonnal illegalitásba vonult családjával együtt. De a vidéki falvakban, ahol mindenki mindenkit ismert, nem lehetett kibújni a törvény alól.

„Ha körülnézünk Európában, itt-ott akadt tiltakozás, megmozdulás a sárga csillag ellen. A megszállt Párizsban például negyvenkettőben a nem zsidók sárga díszzsebkendőt vagy sárga virágot tűztek a zakójukra, kisebb felvonulást is tartottak, és a zsidók is bátrabban kigúnyolták az intézkedést, például volt, aki több csillagot is kitűzött a mellére. Nálunk, amikor azon az áprilisi napon Gyarmati Fanni megjegyezte, hogy talán a jóérzésű keresztényeknek is ki kellene tűzni a csillagot, a Radnótiéknál látogatóban lévő Ortutay Gyula válasza így hangzott: „Csak nem képzeled? Huszonöt év antiszemita propaganda után?”

A Ráday utcai galériában vagy hetven fotón csillagot viselő emberek néznek ránk. Copfos fruskák a gangon, babakocsit toló fiatalasszony, esküvői pár fátyolban, nyakkendőben, romeltakarításra kirendelt nő, masnis kislány a Király utcából. Kalapos férfiak, suhancok, szomorú szemű vagy éppen mosolygó hölgyek virágos ruhában, fehér blúzban vagy sötét kabátban. Csaknem hétszázezer ember ruházatán jelent meg ekkor a sárga csillag, ami végleg kettészakította a magyar társadalmat. / Székely Ilona